Auf Facebook habe ich Gedanken von Basir Bita zu dem Anschlag von vorgestern gelesen, die ich sehr bedenkenswert finde, auch in Bezug auf Gewaltakte in Deutschland.

Ich zitiere sie zuerst einer Übersetzung von deepl.com und dann im Original.

Die Geschichte hinter der Geschichte: Rahmanullah Lankawal, Krieg, Wunden und das, was wir nicht sehen wollen

Der tragische Fall von Rahmanullah Lankawal, der einen Menschen getötet und einen weiteren schwer verletzt hat, hat die Aufmerksamkeit der Medien in den gesamten Vereinigten Staaten auf sich gezogen. Aber wie so viele Geschichten, in denen Flüchtlinge, Einwanderer und vom Krieg gezeichnete Menschen eine Rolle spielen, hat sich die Berichterstattung schnell auf Etiketten, Schlagzeilen und Angst reduziert – ohne Raum für Geschichte, Menschlichkeit oder Kontext.

Rahmanullah wurde nicht in einem Vakuum geboren.

Er wurde geprägt von einem der längsten und zerstörerischsten Kriege des 21. Jahrhunderts, einem Krieg, den das afghanische Volk nicht gewollt hatte – einem Krieg, den die USA begonnen, zwei Jahrzehnte lang geführt und dann durch einen chaotischen Rückzug beendet hatten, der Millionen Menschen vertrieben, traumatisiert und destabilisiert zurückließ. Afghanistan hat über 40 Jahre andauernder Konflikte hinter sich, darunter die sowjetische Invasion, Bürgerkrieg, Taliban-Herrschaft, US-Militärintervention, Drohnenangriffe, Folterstätten, CIA-Stellvertreterkräfte, Armut, Vertreibung und generationenübergreifende Traumata.

Rahmanullahs Geschichte ist eine von Millionen, die von diesem Erbe geprägt sind.

Er soll Verbindungen zu den von den USA unterstützten Militäroperationen in Afghanistan gehabt haben – einer von Tausenden jungen afghanischen Männern, die rekrutiert, ausgebildet und an die Front eines Krieges geschickt wurden, der größer war als sie selbst. Viele führten Operationen durch, die sie nie ganz verstanden hatten, und mussten sich dabei mit wechselnden Allianzen, Fehlern der Geheimdienste und den gewalttätigen Anforderungen des Überlebens auseinandersetzen. Der Abzug im Jahr 2021 ließ genau diese Menschen gestrandet, gejagt und betrogen zurück. Diejenigen, die flohen, tragen Wunden, die der Westen nur selten anerkennen will.

Als Rahmanullah in die USA auswanderte, kam er nicht als unbeschriebenes Blatt an. Er trug die Narben eines generationenübergreifenden Traumas mit sich – den Schmerz seiner Vorfahren, die blutige Geschichte seines Heimatlandes und die psychologischen Wunden eines Krieges, den er sich nie ausgesucht hatte. Als Paschtune trug er möglicherweise auch die Last ethnischer Spannungen, kultureller Zwänge, Rachetraditionen und das Gewicht, eine Gemeinschaft zu vertreten, die oft stereotypisiert und zum Sündenbock gemacht wird.

Nichts davon entschuldigt Gewalt.

Aber es erklärt, wie Gewalt weitergegeben wird.

Wenn Menschen, die durch Konflikte entwurzelt wurden, in einem neuen Land ankommen, verschwindet ihr Trauma nicht an der Grenze. Es wandert mit ihnen – still, unerkannt, unbehandelt. Die Systeme fragen selten, was sie durchgemacht haben. Die Gesellschaft fragt selten, welche Unterstützung sie brauchen. Stattdessen wird von Flüchtlingen verlangt, sich sofort in eine Welt zu integrieren, die ihre Wunden nicht versteht.

Und wenn ein Schaden angerichtet ist, ändert sich die Darstellung.

Wenn ein weißer Amerikaner ein Verbrechen begeht, lautet die Schlagzeile „Mann tötet zwei Menschen.“

Wenn eine Person mit dunkler Hautfarbe, ein Flüchtling oder ein Neuankömmling eine Straftat begeht, verschieben sich die Schlagzeilen auf die ethnische Zugehörigkeit und den Einwanderungsstatus: „Afghanischer Flüchtling“, „somalischer Migrant“, „mexikanischer Staatsangehöriger“.

Das ist kein Journalismus – das ist Voreingenommenheit.

Es verstärkt die Vorstellung, dass Gewalt von Weißen individuell ist, während Gewalt von Menschen mit dunkler Hautfarbe oder Schwarzen kulturell bedingt ist. Weißen Tätern werden psychologische Erklärungen zugestanden – PTBS, psychische Erkrankungen, schlechte Kindheit. Flüchtlingen wird nichts zugestanden.

Wir kennen Rahmanullahs Motiv immer noch nicht.

Wir wissen immer noch nicht, wie tief sein Leid war.

Aber wir wissen Folgendes:

Krieg hinterlässt Wunden, die nicht verschwinden.

Vertreibung verstärkt sie noch.

Und wenn Gesellschaften diese Wunden nicht anerkennen, wachsen sie im Stillen weiter.

In dieser Geschichte geht es nicht um einen einzelnen Afghanen oder eine einzelne Gewalttat.

Es geht um den langen Schatten des Krieges, die Kosten der Intervention, das nicht anerkannte Trauma der Flüchtlinge und die gefährliche Leichtigkeit, mit der die Gesellschaft Leiden rassistisch interpretiert.

Wenn wir weitere Tragödien verhindern wollen, müssen wir aufhören, nur das Verbrechen zu betrachten, und anfangen, die Geschichte zu betrachten, die es hervorgebracht hat.

Denn Gewalt entsteht nie in einem einzigen Moment – sie wird vererbt, absorbiert, übertragen und schließlich entfesselt, wenn niemand zuhört.