Auf Facebook habe ich Gedanken von Basir Bita zu dem Anschlag von vorgestern gelesen, die ich sehr bedenkenswert finde, auch in Bezug auf Gewaltakte in Deutschland.
Ich zitiere sie zuerst einer Übersetzung von deepl.com und dann im Original.
Die Geschichte hinter der Geschichte: Rahmanullah Lankawal, Krieg, Wunden und das, was wir nicht sehen wollen
Der tragische Fall von Rahmanullah Lankawal, der einen Menschen getötet und einen weiteren schwer verletzt hat, hat die Aufmerksamkeit der Medien in den gesamten Vereinigten Staaten auf sich gezogen. Aber wie so viele Geschichten, in denen Flüchtlinge, Einwanderer und vom Krieg gezeichnete Menschen eine Rolle spielen, hat sich die Berichterstattung schnell auf Etiketten, Schlagzeilen und Angst reduziert – ohne Raum für Geschichte, Menschlichkeit oder Kontext.
Rahmanullah wurde nicht in einem Vakuum geboren.
Er wurde geprägt von einem der längsten und zerstörerischsten Kriege des 21. Jahrhunderts, einem Krieg, den das afghanische Volk nicht gewollt hatte – einem Krieg, den die USA begonnen, zwei Jahrzehnte lang geführt und dann durch einen chaotischen Rückzug beendet hatten, der Millionen Menschen vertrieben, traumatisiert und destabilisiert zurückließ. Afghanistan hat über 40 Jahre andauernder Konflikte hinter sich, darunter die sowjetische Invasion, Bürgerkrieg, Taliban-Herrschaft, US-Militärintervention, Drohnenangriffe, Folterstätten, CIA-Stellvertreterkräfte, Armut, Vertreibung und generationenübergreifende Traumata.
Rahmanullahs Geschichte ist eine von Millionen, die von diesem Erbe geprägt sind.
Er soll Verbindungen zu den von den USA unterstützten Militäroperationen in Afghanistan gehabt haben – einer von Tausenden jungen afghanischen Männern, die rekrutiert, ausgebildet und an die Front eines Krieges geschickt wurden, der größer war als sie selbst. Viele führten Operationen durch, die sie nie ganz verstanden hatten, und mussten sich dabei mit wechselnden Allianzen, Fehlern der Geheimdienste und den gewalttätigen Anforderungen des Überlebens auseinandersetzen. Der Abzug im Jahr 2021 ließ genau diese Menschen gestrandet, gejagt und betrogen zurück. Diejenigen, die flohen, tragen Wunden, die der Westen nur selten anerkennen will.
Als Rahmanullah in die USA auswanderte, kam er nicht als unbeschriebenes Blatt an. Er trug die Narben eines generationenübergreifenden Traumas mit sich – den Schmerz seiner Vorfahren, die blutige Geschichte seines Heimatlandes und die psychologischen Wunden eines Krieges, den er sich nie ausgesucht hatte. Als Paschtune trug er möglicherweise auch die Last ethnischer Spannungen, kultureller Zwänge, Rachetraditionen und das Gewicht, eine Gemeinschaft zu vertreten, die oft stereotypisiert und zum Sündenbock gemacht wird.
Nichts davon entschuldigt Gewalt.
Aber es erklärt, wie Gewalt weitergegeben wird.
Wenn Menschen, die durch Konflikte entwurzelt wurden, in einem neuen Land ankommen, verschwindet ihr Trauma nicht an der Grenze. Es wandert mit ihnen – still, unerkannt, unbehandelt. Die Systeme fragen selten, was sie durchgemacht haben. Die Gesellschaft fragt selten, welche Unterstützung sie brauchen. Stattdessen wird von Flüchtlingen verlangt, sich sofort in eine Welt zu integrieren, die ihre Wunden nicht versteht.
Und wenn ein Schaden angerichtet ist, ändert sich die Darstellung.
Wenn ein weißer Amerikaner ein Verbrechen begeht, lautet die Schlagzeile „Mann tötet zwei Menschen.“
Wenn eine Person mit dunkler Hautfarbe, ein Flüchtling oder ein Neuankömmling eine Straftat begeht, verschieben sich die Schlagzeilen auf die ethnische Zugehörigkeit und den Einwanderungsstatus: „Afghanischer Flüchtling“, „somalischer Migrant“, „mexikanischer Staatsangehöriger“.
Das ist kein Journalismus – das ist Voreingenommenheit.
Es verstärkt die Vorstellung, dass Gewalt von Weißen individuell ist, während Gewalt von Menschen mit dunkler Hautfarbe oder Schwarzen kulturell bedingt ist. Weißen Tätern werden psychologische Erklärungen zugestanden – PTBS, psychische Erkrankungen, schlechte Kindheit. Flüchtlingen wird nichts zugestanden.
Wir kennen Rahmanullahs Motiv immer noch nicht.
Wir wissen immer noch nicht, wie tief sein Leid war.
Aber wir wissen Folgendes:
Krieg hinterlässt Wunden, die nicht verschwinden.
Vertreibung verstärkt sie noch.
Und wenn Gesellschaften diese Wunden nicht anerkennen, wachsen sie im Stillen weiter.
In dieser Geschichte geht es nicht um einen einzelnen Afghanen oder eine einzelne Gewalttat.
Es geht um den langen Schatten des Krieges, die Kosten der Intervention, das nicht anerkannte Trauma der Flüchtlinge und die gefährliche Leichtigkeit, mit der die Gesellschaft Leiden rassistisch interpretiert.
Wenn wir weitere Tragödien verhindern wollen, müssen wir aufhören, nur das Verbrechen zu betrachten, und anfangen, die Geschichte zu betrachten, die es hervorgebracht hat.
Denn Gewalt entsteht nie in einem einzigen Moment – sie wird vererbt, absorbiert, übertragen und schließlich entfesselt, wenn niemand zuhört.
Hier das Original:
The Story Beneath the Story: Rahmanullah Lankawal, War, Wounds, and What We Refuse to See
The tragic case of Rahmanullah Lankawal, who killed one person and left another in critical condition, has captured media attention across the United States. But like so many stories involving refugees, immigrants, and people marked by war, the narrative has quickly narrowed into labels, headlines, and fear—without space for history, humanity, or context.
Rahmanullah was not born in a vacuum.
He was shaped by one of the longest, most destructive wars of the 21st century, a war the Afghan people did not ask for—a war the U.S. launched, maintained for two decades, and then abandoned through a chaotic withdrawal that left millions displaced, traumatized, and destabilized. Afghanistan has endured over 40 years of continuous conflict, including the Soviet invasion, civil war, Taliban rule, U.S. military intervention, drone strikes, torture sites, CIA proxy forces, poverty, displacement, and generational trauma.
Rahmanullah’s story is one among millions shaped by this legacy.
He was reportedly connected to U.S.-backed military operations in Afghanistan—one of thousands of young Afghan men recruited, trained, and placed on the frontlines of a war larger than themselves. Many carried out operations they never fully understood, navigating shifting alliances, intelligence failures, and the violent demands of survival. The withdrawal in 2021 left these very people stranded, hunted, and betrayed. Those who fled carry wounds the West rarely wants to acknowledge.
When Rahmanullah migrated to the U.S., he did not arrive as a blank slate. He carried the scars of intergenerational trauma—the pain of his ancestors, the blood-soaked history of his homeland, and the psychological wounds of a war he never chose. As a Pashtun, he may have also carried the burden of ethnic tensions, cultural pressures, revenge traditions, and the weight of representing a community often stereotyped and scapegoated.
None of this excuses violence.
But it explains how violence travels.
When people uprooted by conflict arrive in a new country, their trauma does not disappear at the border. It migrates with them—silent, unrecognized, untreated. Systems rarely ask what they’ve endured. Society rarely asks what support they need. Instead, refugees are asked to assimilate instantly into a world that does not understand their wounds.
And when harm occurs, the framing changes.
When a white American commits a crime, the headlines read:
“Man Kills Two.”
When a person of color, a refugee, or a newcomer commits a crime, the headlines shift to ethnicity and immigration status:
“Afghan Refugee,” “Somali Migrant,” “Mexican National.”
This is not journalism—it’s bias.
It reinforces the idea that white violence is individual, while brown or Black violence is cultural. White perpetrators are granted psychological explanations—PTSD, mental illness, bad childhoods. Refugees are granted none.
We still do not know Rahmanullah’s motive.
We still do not know the depth of his suffering.
But we do know this:
War creates wounds that do not vanish.
Displacement multiplies them.
And when societies fail to recognize these wounds, they grow in silence.
This story is not about a single Afghan man or a single act of violence.
It is about the long shadow of war, the cost of intervention, the unacknowledged trauma of refugees, and the dangerous ease with which society racializes suffering.
If we want to prevent further tragedies, we must stop looking only at the crime and start looking at the history that produced it.
Because violence is never born in a single moment—it is inherited, absorbed, transferred, and ultimately unleashed when no one is listening.
Zur Freiheit berufen 